Wechat subscription Huit frères vivent sous le même toit ; l’un d’eux est intelligent, l’autre plutôt bête.
Cinq des huit frères font le commerce devant la maison et le dernier observe tout attentivement.
Qui sont-ils?
En fait, « Huit frères sous le même toit » indique une seule et même personne.
C’est étrange, n’est-ce pas? « Sous le même toit » veut dire qu’ils vivent tous dans lamême maison.
Peux-tu deviner quelle est cette maison?
Eh oui, c'est ton corps!
Les « frères » (nous aurions pu les appeler les « soeurs »!) sont des parties différentes que nous appelons des consciences. Ces huit consciences travaillent d’une manière que tu ne soupçonnes pas.
L’ensemble de ces consciences, nous l’appelons esprit.
Chacun d’entre nous dépend de ces huit formes de conscience pour mener une vie normale.
L’esprit peut donc être composéde huit parties, les huit frères.
Les huit formes de conscience travaillent toujours à l'unisson à l’instar d’une troupe de danse expérimentée où chacun remplit ses fonctions.
Les cinq premiers frères faisant le commerce devant lamaison sont la conscience de l’oeil, la conscience de l’oreille, la conscience du nez, la conscience de la langue et la conscience du corps.
Ce sont nos sens: la vision, l’ouïe, l’odorat, le goût et le toucher qui interagissent avec le monde extérieur comme des abeilles travailleuses qui nous fournissent sans cesse les informations du monde qui nous entoure tant que nous sommes éveillés.
Les deux derniers des huit frères gèrent les choses derrière la scène et nous les ignorons complètement.
Le premier d’entre eux, le septième frère, est appelé « manas » ou la « septième conscience ».
Il est très rapide et réactif. Comme un majordome très compétent, il s’occupe de tout dans la maison et prend des décisions chaque fois que cela s'avère nécessaire, en restant invisible.
L’autre des frères invisibles, le huitième frère, est appelé l’essence du Bouddha. Son nom officiel est « tathāgatagarbha» (Essaie donc de prononcer cela!).
Il est appelé aussi parfois la «huitième conscience » ou la « conscience fondamentale ». Le huitième frère parait lent et il semble qu’il ne réagisse pas, mais son importance est capitale. Nous en parlons davantage dans un instant.
Celui qui comprend et analyse toute l’information fournie par ces cinq frères, c’est le sixième frère, la conscience mentale.
Il observe deprès, pèse et considère tout ce que font les cinq premiers frères commeun gestionnaire pointilleux ou un commerçant avisé.
Le manas est celui qui prend la décision finale à propos de tout ce que nous faisons. Il croit également qu’il est le vrai moi.
Jour après jour, la conscience mentale nous dit que également c'est elle notre vrai, notre ultime moi. Mais si elle était vraiment aux commandes, pourquoi subit-elle la souffrance de la naissance, de la maladie, du vieillissement et de la mort encore et encore, pendant que nous traversons nos vies l’une après l’autre?
Et pourtant le seul parmi les huit frères qui vit éternellement et qui n’est pas touché parle vieillissement, la mort ou une quelconque souffrance, est le huitième frère, l’essence du Bouddha (le tathāgatagarbha). Comme l'air quenous respirons, l’essence du Bouddha n’a pas de forme et elle est invisible, mais elle est toute fois le cœur de notre existence.
L’essence du Bouddha permet la création d’un nouveau corps d’animal, d’humain, d’un être céleste ou d’une quelconque autre forme que nous méritons par rapport à ce quenous avons fait dans nos vies antérieures. Non seulement tous les êtres sensibles – les humains, les animaux, les oiseaux, les insectes… sont créés par leurs propres essences de Bouddha, mais tous les objets physiques – les galaxies, les planètes, les montagnes et les rivières – Sont créés par le travail collectif des essences de Bouddha de tous les êtres sensibles qui partagent le même karma.L’essencede Bouddha est, en effet, le magicien le plus extraordinaire qui soit, mais il est invisible. Elle est notre vrai moi.
L’essencede Bouddha est, en effet, le magicien le plus extraordinaire qui soit, mais il est invisible.
Bien que le manas ne soit pas le vrai moi d’unêtre, il fait une chose très importante. Quand le corps de quelqu’un n’est plus utilisable, il décide d’aller dans un autre corps. Comme le manas croit que l’essence du Bouddha fait partie de lui-même, il la traîne avec lui à travers les différentes vies et les différents corps.
Tant que nous sommes en vie, l’essence du Bouddha enregistretout ce que nous faisons dans chaque vie à l’instar de la boite noire d’un avion qui enregistre toutes les communications. En appliquant la loi de cause à effet, la loi du karma à notre comportement, l’essence du Bouddha permet la création d’un nouveau corps d’animal, d’humain, d’un être céleste ou d’une quelconque autre forme que nous méritons par rapport à ce quen ous avons fait dans nos vies antérieures.
Pendant que le manas traîne l’essence du Bouddha avec lui lors d’innombrables réincarnations, les cinq premiers frères – la conscience et les sens – sont incapables de les suivre. Comme nous le savons tous, le mort n’a pasde sensations et de perceptions, ce qui signifie que notreconscience mentale, le sixième frère, s’arrête à la mort etn’entre pas dans la prochaine vie. La conscience mentale disparait pendant un sommeil sans rêves et de toute évidence elle n’est donc pas éternelle et impérissable.
Certaines personnes disent que la conscience mentale nous suivra dans nos vies futures. Elles la confondent avec le vraimoi et veulent croire quece «moi se connaissant lui-même» existera toujours, mais ce n’est pas le cas.
Les cinq premiers frères – la conscience et les sens – sont incapables de les suivre.
Evidemment les « enregistrements » que l’essence du Bouddha de chaque personne contient, sont uniques et propres à cette personne, vu qu’il n’existe même pas deux êtres qui ont fait exactement la même chose ou qui ont eu exactement les mêmes expériences.
Rappelle-toi que même des jumeaux identiques physiquement n’ont pas des personnalités identiques.
A l'âge de dix ans le célèbre poète chinois Li Bai écrivait déjà de la très belle poésie. Le grand compositeur européen Beethoven donnait des concerts à Cologne, Allemagne alors qu’il n’avait que huit ans.
Ils se sont montrés aussi brillants car les graines de leurs talents étaient stockées dans leurs essences de Bouddha pendant leurs vies antérieures et ont été manifestées dans cette vie. Ce sont des exemples de très bonnes choses ramenées des vies antérieures.
Mais vu que l’essence de Bouddhan’a pas de forme, comment pouvons-nous la trouver?
En fait, nos yeux ne peuvent pas voir les microorganismes parce qu’ils sont très petits ou certaines galaxies parce qu’elles sont très loin. Nous avons besoin d’utiliser des microscopes et des télescopes.
De la même manière, pour « voir » l’essence du Bouddha, Nous avons besoin d’un outil spécial: « l’oeil de sagesse ». Comment pouvons-nous donc ouvrir et utiliser notre œil de sagesse?
Nous avons besoin d’un outil spécial: « l’oeil de sagesse ».
Comment pouvons-nous donc ouvrir et utiliser notre œil de sagesse?
Dans la vie de tous les jours nous devons traiter les autres avec gentillesse et respect, cultiver notre tolérance et notre compassion, respecter les Trois Joyaux et avoir foi en l’enseignement du Bouddha.
Si tu es capable de faire tout cela régulièrement, ton œil de sagesseva bientôt se réveiller.
En cultivant l’enseignement du Bouddha avec zèle, ton œil de sagesse s’ouvrira dès que toutes les conditions seront réunies et tu seras capable de «voir» l’essence du Bouddha, le magicien invisible en toi.
Tu peux te demander pourquoi nous devrions voir le magicien invisible. N’est-il pas suffisant d’être un enfant sage?
Etre un enfant sage est bien entendu très bien. Mais même un enfant sage a toutes sortes d’enregistrements de ses vies passées stockées dans son essence de Bouddha, ce qui aura pour résultat un cycle interminable de naissance, devie et de mort, selon ton karma. Imagine que tu sois coincé dans une grande roue incontrôlable qui ne peut être arrêtée et qui te fait traverser nombre d’environnements différents.
Il peut se révéler facile d’être une personne vertueuse pendant une vie, mais est-il possible de faire ce qui est juste pendant de billions de vies dans des circonstances différentes?
Il suffit d’une mauvaise fréquentation ou d’une erreur et tu devras vivre avec les conséquences douloureuses de ta faute pendant très, très longtemps. Dans ce cas serait-il encore facile d’être un enfant sage?
Ce qui pousse sans cesse cette grande roue et la meten marche perpétuelle est la croyance erronée de la conscience mentale et du manas qu’ils sont le vrai moi éternel. Ils croient qu’être quelqu’un de bien peut arrêterla puissante force karmique qui est le moteur de cette grande roue.
Mais il faut chercher l’essence de Bouddha parce qu’elle est le seul mental qui existe toujours et reste inchangé.
En apprenant le vrai enseignement du Bouddha nous pouvons changer les karmas stockés dans l’essencede Bouddha en corrigeant et purifiant notre manas des effets de mauvaises choses que nous avons faites.
En changeant les bons et les mauvais karmas dans la boite noire de l’essence de Bouddha avec la force de nos vœux et nos idées pures, la grande roue commencera à fonctionner proprement et sera sous notre contrôle. Une fois que cela aura été fait nous pourrons avancer vers la bouddhéité.
La puissante force karmique qui est le moteur de cette grande roue
Chacun d’entre nousa le potentiel de devenir un bouddha. Plus précisément, chaque être sensible peut devenir un bouddha.
Nous sommes égaux en ce qui concerne notre chance d’atteindre le niveau du Bouddha.
Quand nous deviendrons un bouddha – comme le Bouddha Shakyamuni, le Bouddha Amitabha et les autres – nous acquerrons une sagesse omnisciente.
En étant un Bouddha nous aurons le pouvoir de choisir où et sous quelle forme nous réincarner, de sorte quenous pourrons enseigner à tous et partout commentse libérer du cycle incontrôlé de la réincarnation.
Un Bouddha est omniscient et il connait tout del ’univers et de la planète sur laquelle nous vivons et aussi il sait tout ce que nous avons fait pendant nos vies innombrables.
Comme nous le savons, tout ce que nous faisons est enregistré dans l’essencedu Bouddha et le Bouddha a la sagesse nécessaire pour accéder à cette information, tout comme tu peux trouver une information sur ton ordinateur.
Pour devenir un Bouddha tu dois perfectionner tes mérites et ta sagesse et aider d’innombrables êtres sur leur chemin vers la bouddhéité.
Si tu peux cultiver l’enseignement du Bouddha et apprendre tout à propos des huit consciences dans toutes tes vies, tu seras capable de remplacer petit à petit des mauvaises habitudes comme l’avidité, l’égoïsme, l’arrogance et l’aversion par les graines des actions pures.
Si tu continues de cultiver l’enseignement du Bouddha et de suivre le chemin noble des boddhisattvas, à la fin tu atteindras la bouddhéité.
Quand tu seras devenu un Bouddha, tu seras capablede faire bénéficier d’innombrables personnes et de les aider à se libérer de la souffrance de la naissance, de la maladie, du vieillissement et de la mort. Tu pourras aussi leur fournir une sagesse sans fin qui mène à la vraie libération et au bonheur ultime. Voudrais-tu être capable de faire cela un jour?
Si tu veux vraiment devenir un Bouddha, tu peux tous les jours faire le vœu suivant:
Afin d'accomplir cela je fais sincèrement le vœu de cultiver l’enseignement du Bouddha et d’apprendre tout ce qu’il y a à savoir sur l’essence du Bouddha !
Que j’obtienne les mérites et la sagesse inégalables du Bouddha, pour que je puisse aider tous les êtres sensibles à se libérer de la réincarnation sans fin.